TRANSFORMATIVE GERECHTIGKEIT UND KOLLEKTIVE VERANTWORTUNGSÜBERNAHME    

Sie nennt es spirituelle Arbeit voller Liebe und den Weg zur Befreiung. Transformative Gerechtigkeit (TJ) bedeutet, mit jemandem in Beziehung zu bleiben, der einen Schaden angerichtet hat, anstatt ihn hinter Gitter zu bringen.

Ich bin Mia Mingus, ich bin Autorin, Organisatorin und Pädagogin und lebe in Georgia in den USA. Ich arbeite viel im Bereich der transformativen Gerechtigkeit, und das schon seit fast 20 Jahren, und ich habe auch viel mit Behindertengerechtigkeit zu tun. Sie hatte das Glück, sozusagen – sie scherzt ein wenig darüber - sozusagen zu der 1,5-Generation zu gehören. Sie gehört NICHT zu den alten häsinnen der TRANSFORMATIVEN GERECHTIGKEIT, aber sie lernt von ihnen und viele von ihnen waren meine Lehrer*innen. das ist die Linie, aus der sie kommt und diese nächste Generation der Tg. Sie hat das Projekt namens Soil gegründet und leitet es nun: ein Projekt für transformative Gerechtigkeit, das ihr online finden könnt, wenn ihr wollt. Das ist der Ort, an dem ihre Arbeit für transformative Gerechtigkeit gerade stattfindet, und sie hat auch über tj geschrieben, was ihr nachlesen könnt.

Meike: Ich habe gelesen, dass TJ ein Weg ist, die Wut der leidvollen Diskriminierung ein ganzes Leben lang als Motor zu nutzen. Es wurde in den 1990er Jahren von cis- und trans-Frauen of Color entwickelt - auf der Grundlage indigener, vorkolonialer Rechtssysteme der First Nation. Könnt ihr über diese Systeme sprechen, wie sie funktionieren und wie sie in eurer Arbeit angewendet werden?
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Mia: Ich meine, die Arbeit, die ich mache, ist transformative Gerechtigkeit, also verwende ich transformative Gerechtigkeit absolut in meiner Arbeit für transformative Gerechtigkeit. Ein großer Teil dieser Arbeit sieht so aus, dass sie auf den Bedingungen basiert, in denen wir uns derzeit befinden. Ein großer Teil dieser Arbeit sieht im Moment aus wie eine Menge Bildung und Ausbildung. Es handelt sich dabei um eine grundlegende Ausbildung und Schulung, um die Leute über den Rahmen der transformativen Gerechtigkeit und einige der umfassenderen Konzepte von tj aufzuklären. Und dazu gehört auch, dass ich alle Arten von Arbeit innerhalb von tj mache. Die grundlegende Arbeit, über die ich in der Ausbildung gesprochen habe, beinhaltet oft den Aufbau von Beziehungen und die Entwicklung grundlegender Fähigkeiten. Das reicht bis hin zu Partnerschaften mit Gemeinschaften oder Gruppen, um fortgeschrittenere und tiefgreifendere Arbeit zu leisten. Die Unterstützung von Menschen bei der Durchführung von Interventionen, TJ-Interventionen und Rechenschaftsprozessen. All das. Sie wissen, dass tj auf alles angewandt werden kann, von kompletter Gewalt bis hin zu unserem täglichen Leben und wie wir nicht nur Fertigkeiten üben, sondern auch tj-Fertigkeiten wie zum Beispiel Rechenschaftspflicht oder Fertigkeiten ? sollte ich sagen. Sondern auch, indem wir daran arbeiten, die Bedingungen zu schaffen, die eine transformative Gerechtigkeit möglich machen können. Ich würde also sagen. TJ ist die Hauptarbeit, die ich mache, und oft ist es eine Arbeit, die persönliche und politische Bedürfnisse verbindet. Es ist eine menschliche Arbeit, aber auch eine absolut kraftvolle politische Arbeit. Tj treibt uns an, fordert uns heraus, nicht nur in der Lage zu sein, ? Ein gutes Spiel, sondern auch die Art von Befreiung zu praktizieren, die wir suchen.

Meike: Transformative Gerechtigkeit als ein Weg, die eigenen Privilegien zu reflektieren, als ein Weg, über soziale Machtstrukturen wie Patriarchat, Klassismus, Rassismus, Behindertenfeindlichkeit, Homo- und Transfeindlichkeit usw. nachzudenken. TJ begann also als eine Form des Widerstands von Schwarzen, Indigenen und People of Color. Du arbeitest mit sexuellem Kindesmissbrauch, was ein sehr sensibles Thema ist. Wir hatten letztes Wochenende einen Workshop und haben darüber gesprochen, wie Scham die Rechenschaftspflicht blockieren kann. Wie gehen Sie damit um? Wie können wir über Scham sprechen, um eine Veränderung zu ermöglichen?

Mia: Die Sache mit der Scham ist sehr wichtig, wenn man über Rechenschaftspflicht spricht. Sie ist ein wesentlicher Bestandteil der Rechenschaftsarbeit. Sie werden mit Scham zu tun haben, weil Sie es wissen. Scham ist etwas anderes als Schuld. Schuld bedeutet: Ich habe etwas Schlechtes getan, Scham bedeutet: Ich bin schlecht. Und ich denke, wenn wir über Verantwortlichkeit sprechen, dann geht es um alles, von Gewalt oder Missbrauch, den jemand verursacht hat, bis hin zu Fehlern und der Verantwortlichkeit für diese Fehler, die wir machen. Es ist sehr schwierig, mit Scham umzugehen. Sie steckt in jedem von uns, und wir alle haben wirklich ? Wege, um uns zu schützen. Und das Problem mit der Scham ist, dass sie sich gerne versteckt. Scham liebt die Dunkelheit, das Schweigen und die Geheimnisse. Was Scham wirklich verwandelt, ist Verletzlichkeit. Verwundbarkeit verwandelt Scham, indem man in der Lage ist, metaphorisch gesprochen die Vorhänge in diesem dunklen und schmuddeligen Raum zu öffnen, sich mitzuteilen und darüber zu sprechen, wofür man sich schämt, um der Scham ihre Macht zu nehmen. Und die Sache mit der Scham ist, dass man sich mit ihr auseinandersetzen muss. Scham ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil der Rechenschaftspflicht - wenn man sich der Scham stellt, muss man sich damit auseinandersetzen -, sondern diese Scham muss auch so weit transformiert oder geheilt oder bearbeitet werden, dass man aus dieser Situation herauskommt. Aus einer wirklich schrecklichen Schamspirale herauszukommen. Denn die Sache mit der Verantwortlichkeit ist, dass man sie hat. Wenn du versuchst, Rechenschaft abzulegen, und du hast so viel Scham, dann wirst du wahrscheinlich die Person sein, die... ich bin keine verdienstvolle Person, ich weiß nicht, warum die Leute mich überhaupt lieben, oh mein Gott, ich verdiene es nicht einmal, in einer Gemeinschaft zu sein oder was auch immer es sein mag. Und es gibt nicht viele Möglichkeiten, die in einer solchen Situation passieren können. Man sollte in der Lage sein, diese Verantwortung wirklich selbst zu übernehmen, indem man sich proaktiv dafür entscheidet, verantwortlich zu sein. Und es ist sehr schwierig, das zu tun, wenn man sich an einem so dunklen Ort befindet und das Gefühl hat, dass es keinen Grund gibt, überhaupt zu existieren, oder dass man zum Beispiel ein schreckliches Monster ist und niemals in der Lage sein wird, zu heilen oder sich zu verwandeln, warum also überhaupt versuchen? Warum überhaupt versuchen, Rechenschaft abzulegen? Und ich denke, wenn wir über Verantwortung sprechen, denken viele Leute, weil wir so sehr von Bestrafung durchdrungen sind, denken viele Leute, wir sagen dir einfach, was du tun musst, um verantwortlich zu sein, und du tust es einfach. Du nimmst es an und denkst, dass das die Verantwortlichkeit ist. Und damit bin ich nicht einverstanden. Natürlich kann es Forderungen geben, die die Person, die geschädigt wurde, oder der Überlebende stellt - natürlich, absolut! Und dann könnte die Person, die den Schaden verursacht hat, in der Lage sein, diesen Forderungen nachzukommen, z. B. einen Entschuldigungsbrief zu schreiben, einen Rechenschaftsbrief zu verfassen und dergleichen mehr. Der Sinn der Rechenschaftspflicht besteht darin, dass wir wollen, dass diese Person oder diese Leute in der Lage sind, bessere Entscheidungen zu treffen, die ihren Werten und den Werten der Gemeinschaft im Idealfall mehr entsprechen. Wir wollen erreichen, dass sie einen moralischen Kompass aufbauen können, um ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, so dass sie nicht ständig jemanden brauchen, der ihnen sagt, was sie zu tun haben, der ihnen sagt, was sie tun können und was nicht, weil das nur eine weitere Form der Überwachung und Bestrafung ist. Und auch ganz pragmatisch gesprochen, hat niemand Zeit für so etwas. Ich habe keine Zeit, mich hinzusetzen und jeden Harmer, mit dem ich gearbeitet habe, zu überwachen, um ihm zu sagen, was er zu tun hat - weißt du, du kannst in diesem Bereich sein, du kannst nicht in diesem Bereich sein. Oh, mit diesen Leuten kann man reden, mit diesen Leuten kann man nicht reden. Wenn ich über Scham nachdenke - Scham korrodiert all das und macht es nicht möglich. Das ist einer der Hauptgründe, warum wir die Scham transformieren müssen, insbesondere im Zusammenhang mit der Rechenschaftspflicht, und ich würde sagen, dass die Transformation der Scham uns allen helfen kann, auch wenn ihr nicht an eurer Rechenschaftspflicht arbeitet, indem ihr einfach übt, und ich weiß, dass das wirklich schwer ist und es viel einfacher ist, sich niederzulassen, aber zu üben, über Dinge zu sprechen, für die ihr euch schämt, die euch peinlich sind oder für die ihr Schuldgefühle habt. Das tut man natürlich mit Menschen, zu denen man eine liebevolle, vertrauensvolle Beziehung hat. Wir reden hier nicht davon, das mit jemandem zu tun, den man gerade erst vor einer Stunde kennengelernt hat, und zwar unbedingt sofort. Sie tun es in einem Umfeld und in einer Beziehung, die sich sicher anfühlt. Denn Scham kann unglaublich mächtig sein, und wenn du Zugang zu einem Therapeuten hast, der dich unterstützt, kann das auch sehr mächtig sein. Und beides, und ich denke, je mehr wir in unseren intimen Netzwerken über Scham sprechen können, jeden Tag in einer liebevollen und fürsorglichen Beziehung, desto mehr können wir das vorleben. und die Sache mit der Scham ist, dass man anfängt, über seine Scham zu sprechen, über Dinge, vor denen man Angst hat. Ich habe immer wieder erlebt, dass das anderen Menschen die Tür öffnet, das Gleiche zu tun, und ich glaube, wir sind sehr hungrig. Die meisten von uns sehnen sich nach Räumen und Menschen, mit denen wir diese Dinge teilen können, und man sieht, dass man, wenn man dazu in der Lage ist, wieder klein anfängt. Sie wissen, dass es vielleicht zu viel ist, über die Dinge zu sprechen, für die Sie sich in Ihrem Leben am meisten schämen. Vielleicht sollten Sie klein anfangen und sich dann steigern. Aber ihr wisst, dass das ein Teil dessen ist, was dazu beiträgt, dass es erstens transformativ ist und zweitens den Boden für weitere und größere Arten von Transformationen bereitet. So dass wir mehr miteinander verbunden sind, anstatt uns zu isolieren. Ich sage das sowohl in materieller Hinsicht - ich meine nicht Isolation in dem Sinne, dass wir keine Freunde haben, dass wir keine Familie haben, was natürlich für einige Menschen zutreffen mag, sondern ich meine die Isolation, die wir uns selbst antun, selbst wenn wir in Beziehung zu anderen Menschen stehen. Wir isolieren uns, wir üben uns nicht in Verletzlichkeit, wir wissen nur oberflächlich, wie wir mit Menschen in Kontakt treten können, und wir gehen nicht wirklich das Risiko ein. Verwundbarkeit ist immer ein Risiko. Gehen Sie das Risiko ein, uns mitzuteilen, wie wir wirklich sind, wovor wir Angst haben und wofür wir uns schämen. Scham kann uns immer helfen, wenn es darum geht, die Scham 15:40min egal und natürlich hilft das, bessere Bedingungen zu schaffen, wenn wir in Situationen, in denen wir Rechenschaft ablegen müssen, arbeiten, dann haben wir das schon ein bisschen geübt. Man weiß, dass es nicht so ist: Oh, ich muss Rechenschaft ablegen und das ist das erste Mal, dass ich mit meiner Scham zu tun habe. Sie wissen, dass wir darin ein wenig Übung haben. Ich stelle mir das so vor, als würden wir unsere Muskeln aufbauen. Man geht ja auch nicht ins Fitnessstudio und beginnt sofort mit dem Bankdrücken von 500 Pfund. Man fängt klein an und baut sich auf, denn wenn man mit 500 Pfund anfängt, kann man sich richtig weh tun. Ich wollte also nur über Scham sprechen, sowohl in Bezug auf Verantwortlichkeit als auch allgemein in Bezug auf Transformation.

Meike: Nettes Bild mit dem Fitnessstudio und den Muskeln. Können Sie den Prozess der gemeinschaftlichen Rechenschaftspflicht beschreiben? Wie kann man kollektiv handeln und all die verschiedenen Bedürfnisse, Hierarchien und Privilegien einbeziehen? Wie kann man intersektional denken? Eine riesige Frage, ich weiß.

Mia: Das ist eine sehr große Frage. Der Prozess der Gemeinschaftsverantwortung besteht aus mehreren Dingen. Zum einen gibt es natürlich ähnliche Fäden, die zur Rechenschaftspflicht der Gemeinschaft führen, und zum anderen ist jede Gemeinschaft anders, es hängt auch davon ab, welche Art von Gewalt oder Schaden entstanden ist, wie schwer er war. Es hängt von den Bedingungen ab.
s gibt die Person, die den Schaden verursacht hat, oder die Person, die geschädigt wurde, oder den Überlebenden - haben sie Beziehungen, haben sie Pods. Haben sie Pod-Leute aufgebaut. Es gibt so viele Dinge, die in gemeinschaftliche Rechenschaftsprozesse einfließen. Was ich sagen will, ist, dass sie alle gemeinsam haben, dass sie versuchen, Schaden oder Gewalt, die in der Gemeinschaft passiert, anzugehen und hoffentlich in etwas Richtiges umzuwandeln, das generativ ist, das nicht destruktiv ist. Und oft kann das so aussehen - wenn ich über Ihre Frage nachdenke, kann ich es beschreiben - wenn ein Vorfall passiert. Nehmen wir an, es kommt zu einem sexuellen Übergriff unter Erwachsenen. Es könnte zum Beispiel sein, dass der Überlebende den Prozess einleitet und dass der Überlebende sagt: Ich möchte einen transformativen Gerechtigkeitsprozess haben. Ich möchte, dass es einen gemeinschaftlichen Verantwortungsprozess gibt. Es könnte auch sein, dass ein Unbeteiligter den Prozess anstößt oder dass die Gemeinschaft ihn anstößt. Wir wollen uns damit befassen, wir wollen begreifen, was passiert ist. Und es kann auch sein, dass der Täter die Initiative ergreift. Ich habe an Prozessen teilgenommen, in denen der Belästiger sich meldet. Ich will Rechenschaft ablegen für das, was ich getan habe. Es kann auf viele verschiedene Arten aussehen, wie der Prozess eingeleitet wird, aber in der Regel ist es so, dass... wenn der Überlebende und der Täter daran beteiligt sind, was nicht immer der Fall ist, dann sagen die Überlebenden oft: Ich will nicht daran beteiligt sein. Vor allem, wenn die Gewalt oder der Schaden schon eine Weile her ist, sagen die Überlebenden: Ich habe meine Heilungsarbeit schon geleistet, ich will nicht mehr dabei sein, also macht bitte ohne mich weiter. Manchmal sagen die Überlebenden: Ich möchte, dass du das tust, und ich möchte, dass diese Person zur Rechenschaft gezogen wird, aber ich möchte nicht daran beteiligt sein. Oder manchmal ist der Täter nicht in der Lage, daran teilzunehmen, weil er sich weigert oder aus welchen Gründen auch immer, es gibt viele Gründe. Wenn also beide dabei sind, haben wir normalerweise Unterstützungsteams, die sich um jeden von ihnen herum bilden. Es gibt also ein Unterstützungsteam oder einen Unterstützungskreis für die Überlebenden und einen Unterstützungskreis oder ein Team für die Harmer. Und diese Leute, die Unterstützer auf beiden Seiten, sind im Idealfall Leute, die diese Leute kennen, d.h. Leute, die der Belästiger oder der Überlebende kennt. Und zu denen sie Beziehungen haben und denen sie vertrauen. Und dass diese Menschen sich verpflichtet haben, ihnen bei der Bewältigung des Schadens in ihrem Leben oder der Folgen des Schadens zu helfen. Und dann arbeiten wir in diesen Kreisen in der Regel mit den Überlebenden an der Heilung, an jeder Art von Heilung, die sie brauchen könnten. Manchmal geschieht das im Rahmen des Rechenschaftsprozesses, manchmal aber auch außerhalb, um ihnen zu helfen, einen Therapeuten zu finden oder Heilpraktiker zu werden. Und auf der Seite der Verursacher ist es die Arbeit mit der Rechenschaftspflicht, um sie bei der Übernahme von Verantwortung zu unterstützen. Wie ich schon sagte, stellt die Seite der Überlebenden oft Forderungen und sagt, dass ich möchte, dass du diese Dinge tust oder dass ich möchte, dass du für mich Verantwortung übernimmst. Und manchmal sieht das so aus, dass man dem Überlebenden einen Brief schreibt, in dem man ihm Rechenschaft ablegt. Manchmal sieht es so aus, dass man einen öffentlichen Brief schreibt, manchmal kann es ein privater Brief sein, es kann so aussehen, dass man einen Brief schreibt und ihn laut vorliest, vor wem auch immer, vor den Menschen, die der Gewalt am nächsten stehen, wie ihren Freunden, ihrer Familie und wem auch immer. Manchmal ist es so etwas wie "Ich möchte, dass du die nächsten zwei Jahre meiner Therapie bezahlst, die ich wegen des sexuellen Übergriffs machen muss" oder manchmal sieht es so aus wie - ich gebe dir nur Beispiele, ich könnte ewig über all das erzählen. Aber das Wichtigste ist, dass wir oft daran arbeiten, diese Forderungen zu erfüllen, und dann gibt es eine Art Abschluss, wie ... einige dieser Prozesse können Jahre dauern, das hängt von der Art der Gewalt ab, die passiert ist. Es hängt von der Beziehung zwischen dem Überlebenden und dem Täter ab, es hängt von vielen, vielen verschiedenen Faktoren ab. Aber irgendwann, und das ist eine weitere Gemeinsamkeit, die sie hoffentlich alle haben, gibt es eine Art Abschluss des Prozesses, der anzeigt, dass der Prozess vorbei ist. Und ich sollte sagen, dass wir in diesen Prozessen in der Regel an einem bestimmten Vorfall arbeiten, der sich ereignet hat. Wir konzentrieren uns nicht unbedingt auf jeden einzelnen Schaden, den der Täter in seinem ganzen Leben angerichtet hat. Denn dann würden wir uns für immer in einem Prozess befinden.
In diesem Prozess versuchen wir, alle unterschiedlichen Bedürfnisse, Hierarchien und Privilegien einzubeziehen, wir versuchen - wissen Sie, all diese Prozesse sind kollektive Arbeiten im Gange und wie eine Alchemie ein Ergebnis dieser Arbeit. Es gibt nicht viele Dinge, die in Stein gemeißelt sind. Ja, absolut! Wir müssen die Intersektionalität in diesen Prozessen verstehen, wir müssen all die verschiedenen Ebenen und Schichten von Macht und Privilegien bei der Verarbeitung von Traumata verstehen. Sowohl individuelles Trauma als auch kollektives Trauma als auch Generationentrauma. Wir müssen alle verschiedenen Arten verstehen.
Das ist wirklich ein holistisches Verständnis, ein gesamtheitliches Bild, wer diese Menschen sind, was die Gemeinschaft ist, in der das passiert ist, oder ist es zum Beispiel in einer Familie oder einer Organisation oder einer religiösen Gruppe oder einer Gemeinde passiert - all das muss berücksichtigt werden, weshalb, wenn wir über gemeinschaftliche Rechenschaftsprozesse sprechen, wenn wir über transformative Gerechtigkeitsprozesse sprechen, diese idealerweise von Menschen durchgeführt werden sollten, die sich gegenseitig kennen. Idealerweise wären diese Fähigkeiten sehr verbreitet. Und sie wären überall vorhanden. zu tun

Meike: Wenn der "Belästiger" sich weigert, mit Konflikten, Übergriffen und seinen eigenen Privilegien umzugehen, - wie geht man dann damit um? Ihr benutzt nicht die Begriffe Täter-Opfer - stattdessen Überlebende" "Keiner von uns ist unschuldig", sagtet ihr auf dem DIS2018, The Disability and Intersectionality Summit 2018.

Mia: wenn der Belästiger sich weigert, sich mit dem Prozess auseinanderzusetzen oder sich weigert, Teil des Prozesses zu sein oder einfach komplett leugnet, dass er irgendeine Art von Schaden angerichtet hat. Ja, es gibt ein paar Dinge, die man tun kann. Erstens: Man kann immer noch einen Prozess ohne den Belästiger führen. Dieser Prozess könnte zum Beispiel darin bestehen, den Überlebenden oder die Überlebenden in ihrer Heilung oder in ihrer eigenen Transformation zu unterstützen, denn Heilung ist auch Transformation, genauso wie Rechenschaft, und Heilung und Rechenschaft sind miteinander verbunden. Sie sind untrennbar, nicht voneinander zu unterscheiden. Sie sind jedoch in hohem Maße voneinander abhängig, so dass man durchaus einen Prozess in Gang setzen kann, wenn man nur den Überlebenden, den Überlebenden oder sogar den Umstehenden und der Gemeinschaft gerecht wird. Man kann sagen, ok, der Täter weigert sich, Teil davon zu sein, dann kann man daran arbeiten, die Heilung der Überlebenden zu unterstützen, und man kann daran arbeiten, die Heilung der Umstehenden und/oder der Gemeinschaft zu unterstützen. Und innerhalb der Umstehenden und der Gemeinschaft muss vielleicht auch ein wenig Rechenschaft abgelegt werden. Zum Beispiel, wenn die Gemeinschaft von der Gewalt und dem Schaden oder dem Missbrauch wusste. Wenn die Umstehenden oder der Überlebende sich vielleicht an die Umstehenden gewandt haben und diese es ignoriert oder heruntergespielt haben oder ihnen nicht geglaubt haben. Man kann also durchaus ein Verfahren einleiten, wenn sie sich nicht einmischen wollen. Außerdem kann man auch - und damit will ich sagen, dass transformative Gerechtigkeit kein monolistisches Feld ist - es gibt Menschen, die sehr unterschiedlich über transformative Gerechtigkeit denken und sie auf unterschiedliche Weise innerhalb dieses Feldes der transformativen Gerechtigkeit praktizieren. Wenn sich also ein Verfolger weigert, Teil des Prozesses zu sein, kann man auch ein Druckmittel ankündigen. Als Hebel kann man versuchen, Dinge, die dem Belästiger wichtig sind, zu nutzen, um ihn dazu zu bringen, sich an dem Prozess zu beteiligen. Kreative Interventionen haben in ihrem Toolkit einen Abschnitt zu diesem Thema, den ich wirklich jedem empfehlen kann. Lesen Sie das. Das Toolkit für kreative Interventionen ist - oh mein Gott - so nützlich! Es ist zwar sehr umfangreich, aber auch sehr zugänglich. Es gibt ganze Abschnitte zum Thema Hebelwirkung, und das Entscheidende an der Hebelwirkung ist, dass man sich darauf einlassen muss. So kann man zum Beispiel alle möglichen Arten von Hebelwirkung haben. Sie sprechen also über eine Skala von eins bis zehn, glaube ich. Ich glaube, sie sprechen von einer Skala von eins bis zehn, wobei eins ein kleiner Wert ist: "Hey, du kannst an diesem Interventionsprozess teilnehmen, oder du darfst nicht in deinem jetzigen Umfeld bleiben. Wir werden Ihnen helfen, eine neue Unterkunft zu finden, aber das war's auch schon. Eine Stufe zehn könnte eine Stufe fünf oder sieben sein: Sie werden Teil dieser Intervention sein oder wir werden Ihrer Arbeitsstelle mitteilen, was Sie getan haben. Oder wir werden der ganzen Gemeinde erzählen, was Sie getan haben. Oder eine Stufe zehn könnte sein: Sie werden Teil dieser Intervention, dieses gemeinschaftlichen Rechenschaftsprozesses mit uns sein, oder wir werden Sie dem Staat melden. Richtig, wir werden Sie der Polizei ausliefern oder was auch immer. Das Wichtigste, was man über Druckmittel wissen muss, ist, dass man sie auch durchsetzen muss, sobald man sie einsetzt. Man kann nicht ein Druckmittel einsetzen und dann, wenn sie sich weigern, die Sache nicht zu Ende bringen, weil man dann den ganzen Sinn des Druckmittels verliert. Und ich habe das ins Feld geführt, weil ich denke, dass die Hebelwirkung ein Beispiel dafür ist, dass nicht jeder in der transformativen Justiz darauf ausgerichtet ist, sie zu nutzen, richtig. Und auch verschiedene Gemeinschaften definieren vielleicht unterschiedliche Hebelwirkungen. Ich weiß, dass das ein wenig frustrierend klingt, denn es ist schwer, in der transformativen Justiz über Einzelheiten zu sprechen, weil der ganze Sinn des Rahmens und der ganze Sinn einer transformativen Justizantwort und eines transformativen Ansatzes darin besteht, zu sagen, dass es davon abhängt, was die Bedürfnisse der Gemeinschaften sind. Es ist formbar - es gibt keine Einheitsgröße. Es kommt auf die Gemeinschaft an, auf die Bedingungen, auf all die verschiedenen Faktoren. Dann beginnt die Ausarbeitung der TJ-Antwort, die hoffentlich von Menschen geleitet werden sollte, die Teil der Gemeinschaft sind, weil sie diese Gemeinschaft am besten kennen. Eine Reaktion von tj in Deutschland kann also ganz anders aussehen als eine Reaktion von tj in den USA. Und dann innerhalb von Teilen Deutschlands, ja, innerhalb verschiedener Kulturen in Deutschland, in verschiedenen Teilen der USA, in verschiedenen Kulturen in den USA. Es gibt also viele verschiedene Möglichkeiten, mit denen man arbeiten kann, wenn der Täter sich weigert, an einer Intervention teilzunehmen. Ich habe zum Beispiel vor fünf Jahren eine Intervention durchgeführt, und am Anfang sagte der Täter: Ich habe nichts falsch gemacht, ich weiß nicht, warum die Leute immer wieder sagen, dass ich es getan habe, aber ich liebe meine Gemeinschaft, also wenn die Leute das von mir verlangen, dann mache ich mit, aber ich habe nichts getan. Und das war am Anfang. Vier Monate später konnten wir ihn erreichen, und er meinte - weil es eine Runde Gewicht war, die wir ansprachen - das war der Vorfall, den wir ansprachen, und im vierten Monat meinte er, vielleicht habe ich diese Person sexuell angegriffen. Und im sechsten Monat war er dann in der Lage, zu der Stelle zu gehen und zu sagen: Ich habe jemanden sexuell angegriffen. Im siebten Monat konnten wir ihn durch unsere Unterstützung und Arbeit an einen Punkt bringen, an dem er
durch unsere UNTERSTÜTZUNG UND ARBEIT sagte: Vielleicht war es eine Vergewaltigung. Vielleicht war es eine Vergewaltigung. Und im achten Monat war er dann tatsächlich in der Lage zu sagen: "Ich habe jemanden vergewaltigt". Das ist nur ein Beispiel dafür, dass selbst wenn jemand sich weigert, an einer Intervention teilzunehmen, oder vielleicht ok, ich nehme teil, aber er weigert sich, wirklich zuzugeben, was er getan hat, kann man immer noch etwas tun. Es gibt immer noch Möglichkeiten, und ich sage nicht, dass das bei jedem funktioniert, ich meine, es gibt einige Leute, die werden nie zugeben, was sie getan haben, sie werden nie Reue zeigen. Und das ist die Realität, das ist Teil des Zustands, in dem wir uns befinden, das ist Teil des historischen Moments, in dem wir uns befinden, dass wir so sehr von Bestrafung durchdrungen sind, dass wir so sehr von Verantwortungslosigkeit durchdrungen sind.
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Sie wissen, dass Rechenschaftspflicht nicht etwas ist, das uns leicht zu praktizieren ermutigt. Damit will ich nicht sagen, dass jeder Harmer es schaffen kann, aber ich sage nur, dass es immer noch Dinge gibt, die möglich sind. Wir haben vielleicht nicht alle Möglichkeiten, aber es gibt immer noch einige Dinge, die möglich sind. Außerdem geht es bei der transformativen Gerechtigkeit darum, nach dem zu suchen, was möglich ist, anstatt nach dem zu suchen, was falsch oder nicht möglich ist.

Meike: Okay, ich denke, das Konzept der Intervention ist ziemlich klar geworden. Ich habe gelesen, dass Mediation in den Prozess einbezogen werden kann. Ist das bei eurer Arbeit der Fall?

Mia: Auf jeden Fall. Mediation kann Teil des Prozesses sein und manchmal ist Mediation der Prozess. Ich weiß nicht, wie es in Deutschland ist, aber manchmal wollen die Leute tj-Interventionen durchführen, um Dinge zu regeln, wie z.B. umfassende Rechenschaftsprozesse in der Gemeinde, die das nicht nötig haben. Eine gute Mediation, ein guter Mediator kann ihnen helfen, das zu verarbeiten. Und dann gibt es manchmal auch einen umfassenden Prozess und eine Intervention, die stattfindet, und da ist Mediation auf verschiedene Weise nützlich.

Meike: Das klingt nach so viel Arbeit! Wie ist das überhaupt möglich für Menschen, die in einem kapitalistischen System leben, die Verpflichtungen haben, Jobs, Kinder, Behinderungen? wie können wir uns selbst transformieren, uns selbst reflektieren? Wie bekommt man die Zeit und die Energie dafür?

Mia: Ja! Ich glaube, viele von uns versuchen immer noch, das herauszufinden. Und ich glaube auch, dass viele dieser TJ aus Gemeinschaften kommen, die nicht die Polizei rufen können. Also nicht von Leuten, die sagen: "Oh, ich habe diese erstaunliche Analyse über den industriellen Gefängniskomplex oder über staatliche sanctioned violence min 36min. Ja, das kann auch ein Teil davon sein, wie Leute, die nicht die Polizei rufen wollen. Aber ich denke, es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass TJ aus Gemeinschaften kam, die nicht die Polizei rufen konnten. Die Polizei zu rufen oder den Staat einzuschalten, war keine Option. Und deshalb denke ich: Ja! Diese Arbeit ist sehr hart und sehr zeitaufwendig, und Sie wissen, dass es überhaupt nicht einfach ist. Aber es gibt auch eine Sache, die wir tun können: Wir können das tun, was wir als vorrangig ansehen. Manchmal denke ich darüber nach, dass die Menschen auf der anderen Seite des Ozeans, auf einem anderen Kontinent, das vielleicht nachvollziehen können, aber ich denke über die ganze Zeit nach, die wir in unserem Alltag vielleicht nicht optimal nutzen. Und ich denke, wenn wir das priorisieren, können wir mehr Raum dafür schaffen, und ich denke auch, dass ein großer Teil der transformativen Gerechtigkeitsarbeit für mich nicht nur aus diesen Interventionen besteht, über die wir hier sprechen, sondern ich denke, dass diese hoffentlich selten sein sollten. Wir versuchen, uns auf die Prävention zu konzentrieren, aber auch auf den Umgang mit kleinen Dingen, damit sie nicht zu großen Dingen eskalieren, denn oft, wenn wir eine umfassende Intervention oder sogar eine umfassende Mediation durchführen, geht es um zwei beste Freunde, die zusammenwohnen und sich weigern, miteinander zu reden, und jetzt versucht der eine, den anderen aus der gemeinsamen Wohnung zu vertreiben, also brauchen sie eine Mediation, dass dies mit viel kleineren Verletzungen oder Konflikten oder sogar kleinen Vertrauensbrüchen oder Missverständnissen begann, die nie richtig aufgearbeitet wurden. Und so wird aus der Verletzung ein Groll, aus dem Groll Bitterkeit und aus der Bitterkeit Verachtung. So wie unbehandelte Verletzungen zu Konflikten eskalieren. Wenn dieser dann nicht angesprochen wird, eskaliert der Schaden auf niedriger Ebene. Das eskaliert zu größerem Schaden, das eskaliert vielleicht in einer ausgewachsenen Gewalt, wie ich denke, wenn wir verstehen können, wie Gewalt entsteht. Wie Schaden entsteht, dann können wir einen Großteil unserer Energie, Zeit und Arbeit darauf verwenden, wie wir die Bedingungen schaffen, kultivieren un